Отрасль Ислама суфизм и “неосуфизм” в Западной Европе PDF Печать E-mail
Автор: верующий   
14.07.2008 01:14
Сегодня исследователи Ислама сталкиваются с весьма интересной ситуацией: в то время, как в традиционных исламских обществах суфизм частично потерял свое значение, сравнительно из XIX - первой третью XX века, хотя и можно говорить о возрождении суфизма в отдельных регионах исламского мира, в частности на Индо-пакистанскому субконтиненте и в республиканской Турции, мы наблюдаем за своеобразной экспансией суфизма на запад, в первую очередь к странам Европы, США, Канады и Австралии. Интересно, что в европейских странах, население которых традиционно исповедует Ислам, суфийские тарикати имеют достаточно значительное распространение. В частности это касается Албании, а также Боснии и Герцеговины, Македонии и тому подобное. В то же время, следует отметить, что деятельность суфийских тарикатив в Западной Европе не нашла надлежащего освещения в научной литературе. Невзирая на ряд трудов, которые появились на протяжении последних 10 лет, много вопросов еще и до сих пор остаются вне поля зрения исследователей. В частности, отдельного рассмотрения требуют причины распространения деятельности суфийских тарикатив на страны Запада, характер, социальный и национальный состав этих движений, доктринальные особенности. Среди вышеупомянутых работ следует назвать статью английского религиезнавця Эндрю Ролисона "История западного суфизма", которая позже вошла в монографию, посвященной западным учителям ориентальных культов . Этот важный и ценная труд, нажаль, сосредоточивается на деятельности тарикатив в контексте западной культуре, в частности на появлении шейхов - выходцев из западных стран. В то же время, автор склоняется к рассмотрению суфизма как своеобразной "психотехнике", что не позволяет ему четко размежевать исламские и неисламские группы. Очень важным, учитывая тему нашего труда, есть исследовательский проект под руководством профессора Бирмингемского университета Йоргена Нильсена, завершенный в 2001 году. Этот проект посвящен исследованию деятельности ветви тарикату накшбандия возглавляемой шейхом Назимом аль-кубриси аль-хаккани в Европе, США, на Кавказе, Балканах, на Ближнем Востоке и в Юго-восточной и Южной Азии. В исследовании отмечается, в частности, что этот тарикат достиг значительных успехов в наверненни на Ислам европейцев, в частности из между представителей среднего класса, а также, что структурно он напоминает скорее исламскую партию, чем традиционный тарикат, отмечается значительная социальная и политическая активность этого тарикату . Также следует вспомнить труд американского исследователя Карла Ернста „Суфізм, Ислам и глобализация в современном мире". Ернст отмечает, что сегодня суфизм пытается приспособиться к вызовам современности, в частности глобализации, секуляризации, вестернализации с одной стороны, и фундаментализму, из другого . Невзирая на попытку маргинализации суфизма со стороны западных ориенталистив и реформаторив-салафитив, суфизм, по мнению Ернста, продолжает хранить весомое присутствие в религиозной, культурной и политическом жизни мусульманских сообществ на Востоке и Западе. Среди последних работ, посвященных данной проблеме, также следует назвать сборник статей „Суфізм в Европе и Северной Америке" под редакцией Девида Вестерлунда .
Представлено нами исследование не претендует на то, которое может в полной мере ответить на все вопросы связанные с деятельностью суфийских тарикатив в Европе. Ее целью является представить основные тенденции развития суфийских групп и движений, в частности, формирование новых типов организационного оформления суфизма и наметить ориентиры последующего для исследования данной проблематики. В то же время, даже в таком ракурсе, данная проблематика достаточно широкой, чтобы вместиться в рамах одной статьи.Потому, в данном труде мы сосредоточиваемся в первую очередь на деятельности тех групп, которые декларируют свою принадлежность к Исламу, рассматривая другие группы, которые рассматривают суфизм в отрыве от Ислама лишь той мерой, которой это нужно для решения основного задания труду. Как отмечалось выше, невзирая на ограничение роли орденов в исламских странах и отход определенных прослоек интеллектуальной элиты в этих странах от религиозных традиций, кризис идентичности широких слоев населения, что имела место в результате распространения процессов ускоренной модернизации в этих странах, привела к возрождению и усилению активности суфийских братств в 70-ые годы, которые находили своих адептов как среди числа вновь прибывших жителей городов, так и среди традиционно настроенной интеллигенции. Таким образом, суфизм продолжает играть значительную общественно-политическую роль в таких странах как, например, Египет или Пакистан. В то же время светская власть пыталась использовать авторитет суфийских братств с целью укрепления государственной идеологии и привлечения на свою сторону широких слоев населения. Ярким примером общественно-политической значимости суфийских орденов является их срастание с политическими партиями в таких странах, как Сенегал (движение муридун) и Судан, также следует вспомнить движение сенуситив в Ливии, починаючи с конца XIX века к установлению режима Каддафи. Можно сказать, что партии в этих регионах представляют суфийские тарикати на поле политики. Сегодня в разных исламских странах существуют разные мысли относительно статуса суфизма и его отношения к традиционным религиозно правовым школам. Некоторые исламские ученые, например, ваххабизм отрицают большинство суфийских практик (скажем, чествование святых) как неисламские по своей природе. Главный аргумент противников суфизма заключается в том, который говаривал, во времена Пророка и сподвижников тарикату, то есть суфийского пути, не было. Следует отметить, что подобная тотальная критика суфизма является явлением современным. Раньше, даже такие яркие оппоненты суфизма как имам Ибн-тамийя критиковали отдельные явления и течения присущи ему, в частности доктрину Ібн-арабе, а такие выдающиеся поборники чистоты Ислама как Ахмад Сирхинди (Имам Раббани) и Халид Багдаде сами были шейхами тарикату Накшбандийя. Однако, значительная часть духовных и правовых авторитетов мусульманского мира подчеркивают сугубо исламский характер суфизма. Да, по определению факиха Абд аль-халима Махмуда из самого авторитетного исламского университета Аль-азхар в Каире, суфизм существует от самого возникновения ислама и заключается в чистоте и откровенности перед Богом . Также и суфийские генеалогии выводят суфизм от времен Пророка, праведных халифов и сподвижников. В то же время, историческим фактом является то, что суфизм возник в конце II, - началу ІІІ века хиджри в Басри, Багдаде и Хорасани. Чтобы подвести итоги этой дискуссии, следует отметить, что мы считаем суфизм инновацией, однако такой, которая не противоречить основным положением Ислама. За определение суфизма, которое мы считаем верным. можно взять цитату из "Мукаддима" Ибн-хальдуна: "Суфизм - это одна из шариатских наук, которые возникли после Пророка. Ее основой является возрождение пути праведных предшественников из нашей умми, таких как сахаби, табиини и их последователи. Его стержнем является стойкость в поклонении, оберненисть к Аллаху, оторванность от светских искушений и всего, за чем гонятся большинство людей - от власти, богатства, насолод" . Мы осознаем тот факт, что духовная традиция ислама не ограничивается лишь суфизмом, однако, суфизм не был и не является исключительно эзотерическим культом, открытым для узкого круга адептов, а составлял широкое общественное движение, которое охватывало разные слои населения в исламских странах. Возвращаясь к основной теме данного исследования, следует отметить, что заинтересованность суфизмом на Западе возникла достаточно давно. В первую очередь, это было связано с деятельностью исследователей-ориенталистив. Среди первых следует вспомнить Є. Брауна, Р. Ніколсона, А. Арберрі, в то же время широкой общественности читателей постоянные доступные труды Фаридаддина Аттара, Ібн-арабе, Азизоддина Насади, Абдельрахмана Джами, Махмуда Шабустари, и других суфийских авторов. Западная общественность также имела возможность непосредственно познакомиться с творчеством исламских ученых, которые исповедовали суфизм, таких как Мер Казвини и Мер Валиуддин. Однако, настоящий "всплеск" интереса к суфизму имел место после Первой Мировой войны и был связан, с одной стороны, с деятельностью Инаят Хана, а из другого - с именем Рене Генона. Первый, как известно был индийским музыкантом и декларировал свою принадлежность к таркату чишти. В то же время, собственно Инаят Хан, который учил, что суфизм является "мистической сутью" всех религий считается основателем первой квази-суфийской группы на Западе. В свою очередь, Рене Генон после навернення на ислам стал мюридом одной из ветвей тарикату шазилия. Позже к исламу и суфизму (к разным ветвям тарикату шазилия) присоединились другие представители традиционалистского движения - Фрютоф Шуон, Титус Буркхарт, Мишель Вальсан, Мартин Лингз.
Вторым этапом развития суфизма на Западе связано из имиграциею с мусульманских стран к Западной Европе после ІІ Мировой войны. В первую очередь, это касается Великобритании, куда после отделения колоний переехало много иммигрантов из Пакистана, Индии, Бангладеш, которые принесли с собой местные традиции, ключевым составляющей которых был суфизм. Подобные тенденции, хотя и в меньшем объеме можно было наблюдать в 60-70 годы во Франции и Германии. Сегодня существуют разные формы деятельности суфийских тарикатив в Западной Европе, в частности:
- создание вирдових групп в границам локальных мусульманских обществ лицом которая имеет разрешение от шейха вести коллективный зикр. Некоторые также могут иметь разрешение набирать учеников. Чаще всего, к этим группам преимущественно принадлежат этнические мусульмане, выходцы из
стран Северо-восточной Азии и Магрибу.
- основание ячеек суфийских тарикатив в странах Западной Европы (например накшбандия). В этом случае, деятельность такой ячейки сопровождается более активной информационной кампанией, они активно используют Интернет и другие средства коммуникации, которая помогает привлечь к тарикатив навернутых на Ислам жителей европейских стран. Очень часто, калифа, то есть представитель шейха, сам может быть европейцем;
- перенесение центра тарикату и основной деятельности к странам Западной Европы (нематолахия). В этом случае увеличивается количество ячеек тарикату в странах Западной Европы, в их ряды тарикатив вступают многие европейцы. Однако, очень часто в деятельности отдельных ячеек значительную роль играет то, что в суфизме называется "охотой на мюридив". В этом случае адептами тарикатив становятся люди которые или принимают Ислам сугубо формально, или же фактически оторванные от жизни локальных мусульманских сообществ.
Это очень часто приводит к "размыванию" доктринальной и культовой основы деятельности подобных тарикатив, их сепарации от остального и фактического превращения мусульман на квази-суфийски группы.
- создание исламских неосуфийских движений, которые апеллируют к суфийской традиции. В то же время подобные движения не останавливаются лишь на традиционных для тарикатив заданиях - духовном воспитании мюридив, но сосредоточиваются на социальных, экономических и политических проблемах, актуальных для исламского сообщества в целом, и, в частности, для локальных исламских сообществ в странах Западной Европы. При чем, члены данных движений в то же время принадлежат к традиционным тарикатив.
- Также следует вспомнить квази-суфийски группы, что ґрунтуються на синкретическом подходе к суфизму в духе "Нью Ейдж", так называемый "универсальный суфизм", который пытается сделать из этого явления "универсальную религию любви", мистическую квинтэссенцию религий, или же религиозное підґрунтя екологизму, феминизму. Наиболее известными представителями такого течения „Міжнародний Суфийский орден" связан с именем Инаят Хана а также группа Идрис Шаха. Среди традиционных суфийских тарикатив сегодня в Европе наиболее распространенными является шазилия и ее ответвление бурхания, накшбандия, шиизм тарикат нематолахия, тиджания. Мы намереваемся остановиться на двух из них, а именно накшбандия и нематолахия.
Первой тарикат в Западной Европе представлено разными ветвями. В частности, в Большой Британии существуют несколько ответвлений тарикату накшбандия-муджаддидия, основанные шейхами, которые происходят из Пакистана и Индии: накшбандия муджаддидия асламия, центр основан шейхом
Мухаммадом Асламом Сахибом в городах Кигли и Люттони; школа суфизма в Лондоне, связанная с индийским шейхом тарикату накшбандия-муджаддидия Хазратом Азадом Расулом. Первый из них объединяет по большей части выходцев из Пакистана, в то время, как второй - европейцев, которые навертелись на ислам. Следует отметить, что сам шейх Хазрат Азад Расул был рожден в индуизме. Также следует вспомнить группу, которую возглавляет Джон Росс (шейх Абдуллах Сирр-дан аль-джамаль). В 1964 году он был посвящен в тарикат накшбандия в Турции. По возвращении в Великобританию, он создал суфийский центр в Лондоне. Среди его последователей большинство составляют европейцы. Из тарикатом накшбандия связан также исламский университет Хиджаз колледж, расположенный в городе Нунтаун. Однако, наиболее влиятельной в Великобритании и Европе в целом есть ветвь Накшбандия-хаккания, которую возглавляет шейх Назим аль-кубриси аль-хаккани что живет в Северном Кипре. Эта ветвь ведет свое происхождение от дагестанского шейха Абдуллаха аль-фаиза Ад-Дагестане. Сегодня центре тарикату существуют во многих странах Европы, Северной и Южной Америки, Ближнего Востока, Южной и Юго-восточной Азии.
В Британии, начиная с 1974 года были основаны много ячеек, которые объединяют последователей Шейха Назима в разных городах. Эти центры имеют разный этнической состав: в одних доминируют представители этнических меньшинств, а другие, вместо этого, состоят из мусульман-неофитов . Тарикат активно использует современные СМИ, в частности Интернет, занимается активной издательской деятельностью. Мюридам регулярно рассылаются сохбети шейха Назима. Сам шейх Назим и его калифа в США шейх Хишам Каббани часто выражаются в СМИ по поводу злободневных проблем современности, при чем их позиция вызывает критику со стороны некоторых мусульманских деятелей.
В целом, как отмечают исследователи, это тарикат является транснациональным объединением, которое объединяется вокруг духовного лидера, - имама тарикату шейха Назима, при чем его локальные ячейки пользуются значительной автономией. Другой распространен в европейских странах тарикат - братство шиизма нематолахия, которое после исламской революции в Иране в 1978-1979 году перенесло центр своей активности на запад. Председателем - кутб тарикату сегодня
является доктором Джавад Нурбакш.
Еще перед революцией Джавад Нурбакш развернул активную деятельность в Иране, что позволило вовлечь в тарикату представителей высших слоев иранского общества и создать разветвленную сеть ячеек в Иране . После того, как Джавад Нурбакш и много его последователей, среди которых были представители иранской знати, близкие к шахской семье, были вынуждены покинуть Иран, они нашли пристанище в странах Западной Европы, в первую очередь Великобритании, Франции и Германии. Следует отметить, что сам Джавад Нурбакш раньше учился во Франции. Тарикат нематолахия под развернул активную миссионерскую деятельность на Западе и вскоре ячейки тарикату появились в Великобритании, Франции, Германии, США и других странах.
Распространению тарикату способствует писательский талант Джавада Нурбакша, который является автором многих трудов, переведенных на разные языки, посвященных разным аспектам суфизма и активная миссионерская деятельность его представителей. Джавад Нурбакш живет в имении возле Оксфорду, а центом тарикату является ханака в Лондоне которым руководит его сын Алиреза Нурбакш. Среди мюридив тарикату значительную часть составляют иммигранты из Ирана и свои потомки, не мало также и европейцев, среди которых много студенческой молодежи. Тарикат активно занимается издательской и просветительской деятельностью. Основой духовной практики является индивидуальный зикр и коллективное сема. В то же время, ввиду того, что тарикату привлекается много новых членов, в некоторых локальных ячейках не всегда строго придерживаются шариата, хотя условием вступления до тарикату является принятие Ислама, а сам Джавад Нурбакш в своих трудах отмечает сугубо исламский характер суфизма.
Этот фактор, а также то, что нематолахия есть шиизмом тарикатом, а, как известно, много шиизме улемив критикуют суфизм и особенно его организационные формы - тарикати, приводит к его отделению как от общества шиизма в Западной Европе, которое находится под воздействием Аятоли Систани, так и от суннитьских сообществ. Одним из движений, которые можно отнести к „неосуфійських" есть движение „Мурабітун" основанный 30 лет тому назад британским актером и праворадикальным активистом Яном Далласом (шейх Абделькадир ас-суфи аль-мурабит). Он принадлежит к маликитского мазхабу и тарикату шазилия-даркавия. Ян Даллас получил посвящение в 1973 году от мороканского шейха Мухаммада Ибн аль-хабиба, который сделал его своим представителем (мукаддимом) на Западе и шейха Мухаммада аль-фатури Хумадаха. До этого движения принадлежит также известный британский юрист, председатель Ассоциации мусульманских законодателей Великобритании Ахмад Томсон. В целом, это движение объединяет европейцев и американцев, которые приняли ислам.
Главным заданием этого движения является подъем политической роли Ислама на Западе и объединение мусульманского сообщества перед угрозами со стороны западной цивилизации. Пафос трудов шейха Абделькадира кое-где напоминает труды традиционалистов, однако, в противовес к ескапистской позиции последних, он отстаивает необходимость активной социальной и политической деятельности с целью распространения Ислама и борьбы против глобального капитализма. Другой известен деятель движения „Мурабітун", Умар Ибрагим Вадиле разрабатывает проблемы, связанные с исламской экономикой, в частности он обґрунтовує необходимость перехода на единственную для исламских стран валюту - золотой динар, которая сможет взорвать монополию доллару США на мировых рынках. Следует отметить, что эту идею поддержал Мохатхир Мухаммад, прежний премьер-министр Малайзии, один из популярных в исламском мире политиков.
В целом, характеризуя организационные формы и деятельность тарикатив в странах Западной Европы, можно заметить следующее. Во-первых, традиционные тарикати адаптируют для своих целей новые формы деятельности. Кроме коллективных зикрив, сема и других религиозных практик имами тарикатив и их представители выступают с публичными лекциями в университетах, организуются семинары, конференции, концерты. Тарикати финансируют исследовательские проекты, занимаются издательской деятельностью, осуществляют активную информационную экспансию в Интернете. Во-вторых, тарикати используют имеющиеся в западных странах формы коллективной организации. Например, в Польше последователи Хазрата Азада Расула организуют летние лагеря для тех, кто интересуется суфизмом, вроде "оазисов молитве", которые организует Католическая церковь.
Следует заметить, что традиционные тарикати подчеркивают исламский характер суфизма и суфийских практик. Что касается привлечения новых мюридив, то условием вступления до тарикату является принятие Ислама, причем к коллективным практикам допускаются лишь мюриди. В некоторых тарикатах
допускается участие в отдельных ритуалах мусульман и даже немусульман, что интересуются суфизмом. Считается, что это будет способствовать наверненню последних на Ислам. В то же время, среди таких лиц случаются многие искатели восточной "мистической экзотики", что, по нашему мнению может нести определенную угрозу исламской идентичности тарикатив. Самоустранение тарикатив от жизни локальных мусульманских сообществ приводит к их деградации. Как отмечалось выше, этнический состав тарикатив является неоднородным и зависит от их характера. Хотя значительную часть мюридив составляют выходцы из исламских стран, растет количество европейцев, которые становятся мусульманами и принимают посвящение в тот или другой тарикат. В то же время, следует заметить, что ближайшее окружение имамив тарикатив, как правило, составляют выходцы из исламских стран. В завершение следует отметить, что суфизм сегодня составляет весьма значимый фактор в развитии ислама в Западной Европе, без которого нельзя понять его характер. И подобно тому, как когда-то в Турции, Пакистане и Индонезии суфизм служил сохранению исламской идентичности населения больших городов перед лицом прозападной модернизации, сегодня он очень часто выполняет подобную функцию по отношению к мусульманским сообществам в странах Западной Европы.

Потому, попытки противопоставить "фундаментализм" и традиционализм с одной стороны и суфизм, вроде бы "открытый западным либеральным ценностям", которые имеют место в некоторых материалах в СМИ лишь дискредитируют суфизм и усиливают позиции радикалов, что его отбрасывают.
LAST_UPDATED2